NO SE TRATA DE VIVIR MEJOR, SINO DE VIVIR BIEN

Siglos y siglos de atención al tiempo” decía Cioran, eran el gran mal de la humanidad. Y yo complementaría su frase diciendo: y lo que le falta. Porque ¿qué importa qué sepamos que ese es el mal si no hacemos nada por remediarlo? Una cosa me queda clara, no por tener el diagnóstico se cura la enfermedad, pero si sabemos qué nos sucede ¿por qué no nos sanamos?
No conozco a nadie que no quiera vivir mejor, pero es raro encontrar a alguien que viva bien. ¿Por qué? Todo mundo quiere vivir mejor, más desahogado, más libre, más sano, menos estresado, pero yo me sigo preguntando ¿por qué no comienzan por vivir bien? Vivir bien te llevará a vivir mejor, querer vivir mejor es no vivir bien, así de simple. ¿Por qué? Pues porque vivir bien es vivir aceptando el presente, y querer vivir mejor es no aceptar tu presente y soñando con el futuro. Alguien dirá que pensar de esta forma es conformarse y ser mediocre. Cada quien sabe en qué pensar. Sólo sé que la vida es dinamismo, la inteligencia de la naturaleza tiene su propio plan, y nosotros lo obstaculizamos, nos autosaboteamos porque la naturaleza, la vida va a darnos todo lo que necesitamos y deseamos, pero le metemos el pie en el camino. Así que cada quien sabe lo que hace con su vida.
Pensar de esta forma no es ser mediocre o conformista. Actualmente vivimos en sociedades en que los valores máximos son la seguridad y la ambición, sí una mentalidad meramente empresarial. En cuestión de negocios está bien, podrá funcionar, pero no estamos hablando de negocios, hablamos de bienestar interno, hablamos de ser felices continuamente no temporalmente, a ratos. Triunfar profesionalmente o económicamente es una meta secundaria, no es nuestra meta principal en la vida, nuestra única meta en la vida es ser felices, siempre, sí, todo el tiempo.
¿Cómo se vive bien? Estando en el presente. Pero somos ingratos, no sabemos dar porque no sabemos recibir, y peor, no sabemos agradecer. ¿Por qué al hoy se le llama presente? Porque es un regalo, un presente. Para vivir bien tenemos que estar centrados en el momento presente, pero nuestro Ego nos hace irnos constantemente en cadenas de pensamientos que nos sacan del presente, nos llevan al pasado o al futuro. Piensa en cuántas veces te vas en una conversación. Estás charlando con alguien y cuando te das cuenta ya estás pensando en otra cosa mientras el otro nos sigue hablando. Claro que al otro tampoco le importa mucho si lo sigues, muchas veces sólo quiere tener a alguien enfrente mientras habla, por eso no sucede nada. Dejas que el otro hable mientras tú planeas qué vas a hacer más tarde, o esperas a que el otro se calle para decir lo que quieres decir, no te importa mucho lo que el otro dice, amenos que tenga qué ver algo contigo, pero si lo que te comenta es algo que no te incumbe, es algo que sólo le incumbe a él pues a ti te da igual, te muestras indiferente, por educación tal vez, finges que te importa, pero es mentira, no te importa, al menos no te importa todo lo que todos los demás te dicen. Y finges, cuando lo haces, porque quieres conservar una imagen respetable ante esa persona. No quieres que el otro piense que eres un irrespetuoso o mal amigo. Pero no te importa el otro, sólo te importas tú, conservar tu imagen, tu Ego, tu importancia personal. Piénsalo, date la oportunidad de entender esto. Esto no es vivir bien. No escuchas porque estás pensando en futuro, en cómo vivir mejor.
¿Cuántas veces al día tienes una idea que te llevará a vivir mejor? Miles, millones de veces al día tienes ideas semejantes. Siempre quieres algo que te haga sentir mejor, lo que ignoras es que no necesitas nada externo para vivir mejor, puedes vivir perfectamente con lo que tienes, sólo es cuestión de que lo aceptes. Piensa en cuánta gente desearía tu vida en este momento, muchísima gente está peor que tú en este momento, por más miserable que te parezca. Lo que sucede es que quieres estar mejor, sabes que no estás mal, que puedes vivir perfectamente así, pero quieres vivir mejor. ¿Por qué? Repito, porque te han condicionado, tu sociedad te ha condicionado a querer siempre más, ignorando que el Ego es una eterna petición. Mira a la gente en la iglesia o en un templo, acuden cada domingo con nuevas peticiones. ¿Cuánta gente va a la iglesia sólo a agradecer? ¿Cuánta gente que obtiene un salario humilde va a agradecer que al menos obtiene un salario? Esto me recuerda un chiste: un borrachito anda por la calle tambaleándose cuando se tropieza con una lámpara mágica; la recoge, la frota y aparece el Genio. Este le dice que le concederá tres deseos por haberlo liberado. El borrachito lo piensa y le dice “ya sé quiero una botellita de vino que nunca se agote”. El genio le aparece la botella. El borrachito bebe una y otra vez y se da cuenta de que la botella siempre está llena, no se vacía nunca. El Genio le dice que puede pedir s segundo deseo, y el borrachito le dice: ¿me podrías aparecer otra de estas igual? No tenemos límites, no paramos de pedir, sólo sabemos pedir, jamás aceptamos, jamás estamos satisfechos, no nos damos cuenta de que ya somos ricos esencialmente, siempre estamos pidiendo fortunas para así poder ser felices. Hay gente que es escandalosamente millonaria, y eso no los hace felices, al contrario son muy inseguros, temen perder lo que tienen. Eso no es vivir bien, y son ellos los que han querido vivir mejor.
Lo curioso del asunto es que cuando uno aprende a vivir bien siempre termina viviendo mejor de cómo vivía antes, pero no nos damos cuenta. Sabemos que tenemos que sacrificar ese urgente deseo de vivir mejor pero no lo hacemos; pensamos, si así no me va bien, ¿imagina si dejo de desearlo? Es absurdo, vivimos con miedo. Nos sentimos inseguros con respecto al dinero, y culpamos al dinero de nuestra inseguridad. El dinero no es el causante de nuestra inseguridad, en lo absoluto. Tu inseguridad es una característica de tu personalidad, si tuvieras mucho dinero te sentirías inseguro por otra cosa, así funciona esto, mejor sana tu inseguridad. Y ¿Por qué eres inseguro? Porque no vives bien, en el presente, porque te la pasas pensando en el futuro, creas cadenas de pensamientos, y te dejas envolver por esas sombras, te la pasas comparándote con otros, demostrándote que otros están mejor que tú. Y eso es lo que tu Ego te hace, porque el Ego no se rinde, siempre quiere más, te hace que aceptes más retos, que demuestres tu valía, que seas el mejor de todos, el más bello, el más rico, el más inteligente. Y eso nunca lo vas a alcanzar. No existe eso del más rico, o el más inteligente, todo depende del perceptor, depende de para quién eres el más listo o el más débil, por eso son inútiles las comparaciones, es un viaje sin final, que además te hace que pierdas mucha de tu energía. Y eso no lo valoras.
Piensas que un día vas a morir como todos, sí, claro, moriremos, no somos eternos, pero has pensado que uno no muere por las enfermedades, uno muere por el desperdicio de energía. Alejandro Magno fue un gran guerrero, fuerte, valiente y poderoso, conquistó cuanta tierra tuvo enfrente y qué pasó, al final pidió que lo pidieran en su féretro con las manos afuera, ¿por qué? Para que todo mundo viera que había muerto con las manos vacías. El poderoso Alejandro Magno no murió de ninguna enfermedad, murió (muy joven) porque malgastó su energía vital, y eso sucede cuando vivimos tratando de sostener una inútil imagen, vivimos para alimentar al Ego. Eso sucede cuando tratamos de vivir mejor olvidándonos de vivir bien. Eso es todo.

La aberrante e “incredibible” telenovela que es Carlos Cuauhtémoc Sánchez

(Reseña de la conferencia impartida en el Teatro Nazas, el 22 de agosto en Torreón, Coahuila)

¿Cuánta confusión logra volver a un hombre tan exitoso? Nunca lo había dimensionado hasta que asistí a una conferencia de Carlos Cuauhtémoc Sánchez. Me parece que entre más confundido esté, más confundirás y a su vez más congeniarás con las masas. No sé si salí de la conferencia más horrorizado o divertido.
El señor es realmente una “caricatura”, comenzando por su diminuta estatura. Su forma de hablar (a gritos) resulta por demás risible y absurda. Me preguntaba yo ¿qué el señor desconfía tanto de su mensaje que siente una enorme necesidad por gritarla? He visto hombres íntegros hablar, y suelen ser serenos, pausados, da una impresión de confianza inimaginable. En cambio he visto personas deshacerse en gritos para hacer llegar un mensaje, siempre me he preguntado ¿por qué? Manejo dos suposiciones: la primera es que así se los enseñaron, y la segunda es, que así los han tratado a ellos. Quiero creer que un día estos comunicadores, en este caso Cuauhtémoc Sánchez, tuvieron un coach que les dijo que el énfasis era importante, pero claro, nadie les enseñó que enfatizar no sólo es gritar. Pero es que parece que al conferencista le va a pasar algo de un momento a otro, incluso cuando grita se pone de puntillas, (supongo también que cree que si parece más alto le van a creer más).
Hay en la estrategia comunicativa de señor Sánchez un gran número de detalles que no me ayudan a creer ni una sola palabra de lo que dice. A mi parecer falsea información, como decir que es el escritor más vendido y leído en Latinoamérica. Quizá un día, cuando apareció Juventud en éxtasis, fue éste un libro muy vendido, pero eso ocurrió hace muchos años, mi pregunta es: ¿aún lo es? Si yo reviso la lista de libros más vendidos puedo encontrar muy por encima de él a Paulo Coelho o a Jorge Bucay. Entonces, concluyo que si un día lo fue, está bien, pero por qué asegurar que “él es el escritor más vendido y leído”. Esto sugiere que lo sigue siendo, y eso es mentira.
Me preocupa un poco observar cómo el seños Sánchez habla como si nos otorgara una gran verdad. La conferencia comenzó a las 8:18 pm y eran 8:45 pm, y además de un pésimo chiste, aun no decía nada. La conferencia trataba sobre los valores de la familia, pero aun no entraba en tema, pero eso sí, ya nos tenía muy regañados a todos, porque su estrategia comunicativa es la del regaño, la de inculcar miedo, porque en ningún miedo dice: “te entiendo, somos inconscientes, pero hay una salida”. El señor se limita a enumerar “nuestros” errores, y decirnos que nos va a ir mal, que “tenemos” que portarnos bien. Lo curioso es que no nos dice cómo hacer para corregir el rumbo, se dedica simplemente a señalar faltas.
Pero eso no es lo peor, siempre hay más, lo que me parece absurdo es que en casi dos horas de conferencia se dedica a promocionar sus propios libros. Dice: “En mi libro tal hablo de…” y luego hace referencia a otro y a otro; me da la impresión que el señor no ha leído otros libros, sólo los suyos, o sólo que quiera decirnos que sólo en sus libros está la verdad. Pero sus libros además están llenos de lugares comunes, sus historias puedo asegurar las he visto en alguna telenovela antes, o en Casos de la vida real. Luego además se confunde él mismo, porque nos cuenta de dónde sacó sus historias, y nos dice que a otra persona le ocurrió tal cosa, pero luego sin él mismo darse cuenta hace reflexiones en primera persona que nos revela que son de él mismo esas anécdotas.
Otro de los grandes errores que noté en su conferencia fue que hizo demasiadas generalizaciones. Dice: “Todos somos bebedores sociales”, o “somos hijos ranas, papá ranas”; y yo digo: ¿somos? A mí no me embarres, yo ni bebo. Un gran comunicador sabe que no se puede generalizar, debemos ser cuidadosos con eso, debemos decir: “hay quienes comienzan siendo bebedores sociales”, por ejemplo.
No sé quién le haya dicho a este señor que es conferencista o escritor, yo en lo personal no le encontré nada ni de lo uno, ni de lo otro. Demasiados errores de comunicación, demasiado melodrama. Hubo un momento, después de tantos gritos y chistes baratos, por demás predecibles, que pensé: “oh, ahora ya nada más falta que llore”; afortunadamente no lo hizo, pero estuvo a punto.
¿Por qué hace esto? Para ganarse la estima de la gente, para que vean que a él le duele lo que dice y con eso justifica su presencia ahí. ¡Qué barato! ¡Qué falta de recursos! Cómo se nota que él mismo no cree en su mensaje, tiene que hacer uso de la manipulación emocional, de los lugares comunes y los malos chistes. Pero bueno, ¿qué se puede esperar de un conferencista que al iniciar su charla aclara que no va a enunciar una sola idea nueva, y que va a decirnos puras cosas que ya nosotros sabemos? ¿Entonces para qué cobra, 100, 200 o 250 pesos si me va a decir lo que ya sé?
Pero eso sí, regañada la gente sí se fue, sobre todo cuando involucró a la religión, cuando cuenta la parábola de Jesús y la Higuera, haciendo una pésima interpretación de la misma. Considero que si uno quiere experimentar miedo uno puede hacerlo viendo lo caro que está todo, lo reducido de su propio sueldo, por ejemplo, eso sí que da miedo. Pero entonces ¿por qué pagarle a un señor que además de que no me va a dar un buen consejo se limita a regañarme e inculcarme miedos? Eso sí que no lo entiendo.
El ego está a gusto con lo que no lo compromete, o con lo que lo reafirma. Entiendo que quien sale de una conferencia del señor Sánchez puede ir señalando errores por doquier, (claro, eso es lo que enseñó el conferencista), pero jamás se va a detener a examinarse a sí mismo.
¿Cómo funciona esto? ¿Cuál es la mecánica mental? Sencillo: si yo actúo como Carlos Cuauhtémoc Sánchez, entonces yo estoy bien, porque él es el que sabe, él es el conferencista, él escribe libros, entonces él debe de tener razón, y si yo me parezco a él, entonces yo estaré bien y los demás mal. Esa es la mecánica inconsciente de la mente, las trampas del ego, el auto sabotaje; entonces a mi parecer éste señor incluso llega a ser más perjudicial y dañino para tu bienestar emocional, es un peligro es un veneno, es tóxico, porque te va a dejar peor, te va dar palmadas en el ego y te dirá: “No te apures amigo, tú sé como yo, haz lo que digo yo, compra mis libros para que aprendas, Esfuérzate en ser como yo, porque yo un día fui tonto como tú, y mírame ahora soy exitoso”
A mí en lo personal me resulta impresionante el ego de Carlos Cuauhtémoc Sánchez, y es que parece que a él le gusta hacerlo evidente. Dice frases tales como: “Esta historia me la contó un cheff en un crucero”, o “Estaba yo en Buenos Aires, o en San Franciso, o en un camerino de lujo en X Capital Mundial”. ¿Qué necesidad hay de hacer esas referencias? Ninguna, puede contar la anécdota sin hacer referencia a su prosperidad y obtener el mismo resultado, pero no, al señor le gusta dejar en claro sus logros.
Un fanático ortodoxo, eso es lo que es el señor Sánchez, para nada puede ser considerado ni siquiera un consejero, mucho menos un maestro o guía del desarrollo humano. Sus mensajes son oscuros, y emplea el morbo en su prosodia. Cambia el tono cuando dice ciertas palabras como: miedo, secretos, sucio, mentiras, malvado, o mi favorita: “mujeres de esas”. Pronuncia esas palabras con un tono sumamente sucio, vulgar, que lo único que consigue es revelarte que el señor trae los cables morales cruzados.
Dice: “Los mexicanos estamos enfermos de incredibilidad”. Y dice enfermos como si fuéramos unos apestados, pero además ¿existe la palabra “incredibilidad”? yo pensé que se decía incredulidad, pero bueno, también dice “maldijiste” en vez de “maldeciste”, pero bueno, él es el escritor. El punto es: ¿por qué sigue generalizando? ¿por qué dice que tooooodoooos los mexicanos estamos “enfeeeeeermooooooossss de incredibilidad? Pero lo peor ¿a qué se refería? Sencillamente a que no le creíamos a los político, decía que como estábamos enfermos entonces por eso no creíamos.
Yo no sé si fue casualidad (que dudo mucho), pero ya hubo un momento en que el absurdo predominó y los niños presentes en el Teatro comenzaron a llorar, yo pensé: ¡vaya, hasta que alguien dice algo y protesta! Definitivamente los niños son ejemplos de sabiduría, son los que verdaderamente siguen en contacto con la divinidad. Seguramente los adultos estaban pensando en otra cosa y por eso no se percataban del mensaje del conferencista.
Yo al final me quedé con las ganas de preguntarle al señor Sánchez, oye ¿y la familia? Pero no lo hice, temí que me contestara: bien gracias.

TAROT: RECUENTO HISTÓRICO

El origen del tarot es oscuro. Tal vez, se remonte, como otras cartas de juego, a los tiempos de los antiguos egipcios, desde el momento que los estudiosos han reconocido los arcanos mayores en los jeroglíficos. Por el contrario, otros estudiosos han hablado acerca de notables semejanzas de las cartas de juego con los primeros juegos e ídolos orientales.
Otros mencionan su relación con la tradición hebrea y la Qabalah. Por otra parte, no se puede excluir la Edad Media como la cuna del tarot. No sabemos ni siquiera si los arcanos mayores, con sus dibujos simbólicos y los arcanos menores, con sus bien conocidos cuatro palos, fueron creados por separado y reunidos más tarde en una sola baraja, por cualquier mente genial, o si, por el contrario, nacieron directamente como mazo o baraja de setenta y ocho cartas.
Tratare de dar la explicación más plausible sobre el origen de las cartas del tarot, siguiendo el orden cronológico y detalles de las primeras barajas semejantes a las del tarot, que fueron populares en Italia durante el siglo XV siguiéndolas en su evolución hasta la definitiva baraja del tarot del siglo XVIII.
Breve recuento histórico:
1299: En un manuscrito de Siena, “Trattato del governo della familia di Pipozzo di Sandro”, se mencionan los naibis. Posiblemente la primera referencia a los naipes.
1329: El obispo de Wurzburg firma un interdicto en el cual condena el entretenimiento con las cartas.
Siglo XIV: El padre Johannes, sacerdote Alemán informa de la aparición de unos juegos de láminas llamados naipes, mencionando seis tipos entre los que se encontraba uno de 78 cartas.
1378: En Regensburg, Alemania, se prohibe el juego de cartas.
1379: Los Duques Jeanne y Wenceslao adquirieron un juego de cartas a la firma, Ange van der Noot, de Bruselas.
1380-84:
a) El código de Nuremberg permite las cartas de juego.
b) El pintor Jacquemin Gringonneur pinta tres juegos de cartas al Rey Carlos VI de Francia.
Este juego se Conserva en la Biblioteca Nacional de París y son los mas antiguos naipes que se conocen, los mismos ofrecen el formato de 78 cartas, incluyendo los 22 Arcanos mayores. Esto sucedió en el año 1381.
1393: Los juegos de naipes se permitieron en Florencia. Se crean corporaciones Italianas de pintores de cartas.
1397: Un decreto de la ciudad de París prohibe el juego de cartas a los plebeyos en los días de trabajo.
1415: Esta es una de las fechas probables en la que el duque de Milán, Filippo María Visconti, pago 1,500 piezas de oro por un juego de naipes de Tarot iluminados a mano. Esta versión es la más antigua que se conoce actualmente.
1440: Se realizan en este año Las cartas más antiguas grabadas con tacos de madera.
1441: Las autoridades de Venecia prohiben la importación de cartas, debido a la gran producción de naipes en la ciudad.
1463: Eduardo IV de Inglaterra prohibe la importación de cartas extranjeras, para proteger los fabricantes nacionales.
1543: Se hace mención de un Tarot ampliado llamado germini. El cual alcanzo gran fama en toda Italia y fue exportado a Alemania y Francia.
1546: Guillaume Postel (1510-1581), en su obra “Clavis Absonditorum”, expone la primera teoría esotérica conocida sobre el simbolismo elíptico del Tarot.
1590-1600: Aparecen descritos distintos tipos de Tarot, entre ellos, uno de 144 cartas y otro de 96. Aparece bajo la pluma del Italiano Garzoni una descripción minuciosa del Tarot la cual corresponde a la del actual Tarot de Marsella.
Siglo XVII:
a) El Tarochino de Mitelli.
b) El Tarot de Marsella.
1773-82 Aparece la obra en 9 volúmenes “Le monde primitif analyse et compare avec le monde moderne”, del masón francés Court de Gebelin, quien fuera también miembro de la orden de los elegidos Cohen de Martínez de Pascualy y amigo personal de Louis-Claude de Saint-Martin en esta obra hallamos una disertación titulada “Del juego del Tarot”, en ella se expone por primera vez acerca del origen Egipcio del mismo, llamándole al Tarot el “Libro de Thot. Sus teorías tuvieron gran difusión en el mundo ocultista de la época e incluso hoy.
1783-85: En este periodo hace sus publicaciones uno de los grandes impulsores del Tarot, Etteilla, creador de varias barajas conocidas como El Tarot Egipcio, El Nuevo Etteilla y el Gran Oráculo de las Damas.
1861: Se publica el libro “Dogma y ritual de la Alta Magia”, el cual fuera obra de Alphonse Louis Constant (Eliphas Levi), considerado el más grande mago del siglo XIX; en esta obra nos expone su pensamiento sobre el taro y concentra la grafía únicamente en El Diablo y en el Carro, siendo el primero en relacionar el Tarot con la Kabbalah.
1888: Liddell Mathers, posteriormente Macgregor Mathers, eminente cabalista, Rosa-Cruz y Masón publica “El Tarot, su significado oculto”, encargando a Robert Wang los dibujos del mazo completo del Tarot para la Golden Dawn (impresionante orden Hemetico-cabalista, que fundara conjuntamente con eminentes cabalistas, Rosa-cruces y Masones como fueron, William Woodman y Wynn Wescott, cabe destacar que talvez fuera la orden esotérica más importante del siglo pasado, influyendo en el origen de otras ordenes que vinieron después).
1889: se publica “El Tarot de los Bohemios”, del Dr. Gerard-Anaclet-Vicent Encause (Papus), uno de los responsables del renacimiento ocultista de 1885, que conjuntamente con Stanislas de Guaita y Chaboseau hicieron revivir la iniciación Martinista. Esta magistral obra es considerada fundamental para el estudio de los secretos y fundamentos del Tarot.
1889: Fueron publicados bajo el titulo de “El Tarot Cabalístico”, los 22 Arcanos mayores del Tarot para uso de los iniciados, realizado por el gran masón y Rosa-cruz, Oswald Wirth. En el Tarot de los Bohemios, Papus utilizó los grabados de O. Wirth según las indicaciones de Stanislas de Guaita y a su encargo.
Siglo XIX: A finales de este siglo se escribieron distintas obras sobre el Tarot, entre estas cabe resaltar algunas que si bien no aportaron mucho a lo anteriormente esbozado forman parte importante de la antología. “Serpiente del Génesis” y “ El Templo de Satán y La Clave de la Magia Negra” de Stanislas de Guaita, “Estancias Doradas” de Gilkin, etc.
1910: Se imprime en Londres el Tarot Rider, dibujado por Pamela Colman Smith bajo la dirección de Arthur Edward Waite, quien fuera miembro de la Golden Dawn. Este Tarot se ha convertido en el mas popular.
1944: Se publica “El libro de Thoth”, obra del gran mago, critico y poeta inglés, Aleister Crowley y de la Artista Lady Frieda Harris. Crowley vierte en esta obra la síntesis de sus conocimientos en los campos de la magia, la numerología, la Kabbalah y la Astrología, en una apretada y magistral iconografía, no recomendada para principiantes.\

EL SECRETO PARA TRANSFORMARSE A SÍ MISMO

El verdadero problema es que uno acaba siendo engañado por sus propios engaños. Hablas de compasión... En India hablamos mucho de compasión, no-violencia; todo el mundo piensa que es no-violento, pero si observas los actos de una persona, sus relaciones, sus gestos, es violento. Pero no es consciente de que es violento. Puede que sea violento incluso en su no-violencia. Si está intentando obligar a otros a ser no-violentos, eso es violencia. Ser auténtico significa que se debe comprender y tener en cuenta cuál es la verdadera disposición: no las ideas, no los principios, sino la disposición. ¿Cuál es la disposición de ánimo? ¿Se es violento? ¿Se está enfadado?Eso es to que quiere decir Shiva cuando afirma que seas auténtico. Ten conocimiento de lo que es real, tu realidad, porque sólo una realidad se puede cambiar. Si quieres transformarte a ti mismo, debes conocer tu realidad. No puedes cambiar una ficción. Eres violento y piensas que eres no-violento: entonces no hay ninguna posibilidad de transformación. Esa no-violencia no está en ninguna parte, así que no puedes cambiar. Y la violencia está ahí, pero no eres consciente de ella, así que ¿cómo la vas a cambiar?Primero conoce la realidad tal como es. ¿Cómo conocer la realidad? Percíbela sin tus interpretaciones... considera.(...)Entonces puedes hacer muchas cosas para producir en ti un cambio, porque las realidades se pueden cambiar; las ficciones no se pueden cambiar. Entra en ti y observa todo to que haces o piensas. Descubre la realidad, y no dejes que las interpretaciones y las palabras la coloreen, la embellezcan.

Si existe esta consideración, con el tiempo te volverás auténtico. Y esta autenticidad no será como la de un animal. Esta autenticidad será como la de un santo, porque cuanto más sepas lo feo que eres, cuanto más sepas lo violento que eres, cuanto más te adentres en tu realidad y tomes consciencia de las tonterías que estás haciendo, más te ayudará esta consciencia. Y con el tiempo tu fealdad se marchitará, desaparecerá, porque si eres consciente de tu fealdad, ésta no puede continuar.

(...)No puedes ocultar tu fealdad a los demás. Sólo puedes ocultártela a ti mismo. Tu mirada pondrá de manifiesto a todos que hay violencia. Sólo puedes engañarte a ti mismo con que había compasión.

(...)Sólo te puedes engañar a ti mismo, no puedes engañar a nadie más. Sólo es posible el autoengaño.Deshazte de tus interpretaciones y mira la realidad de lo que eres. Y no tengas miedo: hay mucha fealdad ahí. Si tienes miedo, nunca serás capaz de cambiarla. Si esta ahí, acepta que está ahí: considérala.Eso es lo que significa consideración: considérala, mírala en toda su desnudez. Obsérvala toda, vete hasta sus raíces, analízala. Ve por qué está ahí, cómo la alimentas, cómo la proteges, cómo ha crecido hasta llegar a ser un árbol tan grande. Ve tu fealdad, tu violencia, tu odio, tu ira, cómo la has protegido, cómo la has ayudado a crecer hasta ahora. Mira sus raíces; mira todo el fenómeno.Y Shiva dice que si la consideras totalmente, puedes dejarla inmediatamente, ahora mismo, porque eres tú quien ha estado protegiéndola. Eres tú quien ha estado ayudándola a arraigarse en ti. Es tu creación. Puedes dejarla inmediatamente; ahora mismo. Puedes dejarla, y entonces no hay necesidad de volver a mirarla. Pero antes de poder hacer esto, tendrás que conocerla: lo que es, todo el mecanismo, toda su complejidad, cómo la ayudas en todo momento.

Si alguien te dice algo insultante, ¿cómo reaccionas? ¿Has pensado en ello alguna vez: en que puede que tenga razón quien te insultó? ¡Entonces mira! Puede que tenga razón.Existen todas las posibilidades de que él tenga más razón con respecto a ti que tú con respecto a ti mismo, porque él está distanciado, distante; él puede observar.Así que no reacciones. iEspera! Dile: «Consideraré lo que has dicho. Me has insultado, y consideraré cuál es la realidad. Puede que tengas razón. Si tienes razón, entonces te daré las gracias. Deja que lo considere. Y si encuentro que no tienes razón, te lo diré». Pero no reacciones.Y recuerda: la reacción nunca puede estar en lo cierto. iNunca puede estar en to cierto! Si me insultas, creas la posibilidad de que me enfade. Y cuando estoy enfadado, no soy consciente. Diré algo que nunca he pensado sobre ti. En este mismo instante, debido a tus insultos, reacciono de manera violenta. Un momento después puede que me arrepienta.No reacciones: considera los hechos. Y si tu consideración es total, puedes dejar cualquier cosa. Está en tus manos. Eso está ahí porque tú te estás aferrando a ello. Pero puedes dejarlo inmediatamente, y no habrá represión; recuerda. Si has considerado un hecho, nunca hay ninguna represión. O te gusta y continúas con ello, o no te gusta y lo dejas.

OSHO, El Libro de los Secretos

TAROT: MITOS Y REALIDADES

Hola amigos:

les escribo para invitarlos a la conferencia

TAROT: Mitos y Realidades

Próximo 18 de agosto en punto de las 8pm
en el Museo Regional de Laguna (Int. Bosque Venustiano Carranza)

La conferencia trata sobre los mitos que existen alrededor del Tarot. ¿El principal de ellos? Creer que el TAROT sirve para adivinar el futuro. Esto es una mentira total. en la conferencia hablaré además de eso, del correcto uso del Tarot como un instrumento de conocimiento y desarrollo personal.

INFORMACIÓN SOBRE EL CURSO Y LA CONFERENCIA:

Por primera vez en La Laguna, Carlos Reyes Ávila impartirá una conferencia y un curso sobre Tarot destacando las virtudes del mismo como instrumento de autoconocimiento.
La conferencia es una introducción al curso. En ella se evidenciarán los principales mitos con respecto al uso del Tarot. Uno de esos mitos es su utilización como instrumento de adivinación.

TAROT ARQUETÍPICO
Un viaje arquetípico hacia la libertad y el autoconocimiento

Contrario a las creencias populares, que identifican al Tarot como simple oráculo, este es un instrumento de autoconocimiento que nos permite aclarar cómo somos en verdad. Ayuda a descubrir rasgos y tendencias típicos de cada personalidad determinada, permite descubrir semejanzas y diferencias, características positivas y negativas, aptitudes y motivaciones inconscientes que están en la raíz de determinados comportamientos.
El ser humano se ha preguntado a lo largo de los siglos sobre su identidad: “¿Quién soy yo?”. De esta pregunta has surgido respuestas y teorías fascinantes. Cada teoría representa un esfuerzo original de profundización en el estudio de la naturaleza humana y de captación de sus diversos matices y perfiles.
La personalidad puede describirse como el modo característico de comportarse, reaccionar y pensar de un individuo. Cada persona es única e irrepetible, pero se pueden descubrir comportamientos reglados y constantes característicos de muchas de ellas, aunque con formas peculiares, que permiten clasificar a sujetos distintos en determinadas tipologías.
La máxima “conócete a ti mismo” encuentra en el Tarot un campo fecundo de intuiciones y propuestas de crecimiento. El Tarot ofrece un mapa coherente y comprensible de la personalidad, expone las debilidades e inconvenientes, llama por su nombre a las idealizaciones y desenmascara los juegos y engaños que desembocan en falsas actitudes y malas relaciones.
Pero el Tarot no se detiene en el análisis y diagnóstico, sino que ofrece itinerarios de crecimiento que permiten superar las compulsiones abriendo caminos concretos de maduración. En el campo mismo del Tarot se encuentra la exigencia de asimilar los contenidos de la psicología y de la espiritualidad, con vistas a una integración global de la persona.
Esta lectura de Tarot es la propuesta de un viaje al descubrimiento del ser humano, de lo que le impulsa a reaccionar de forma diferente ante los demás, ante Dios y ante las crisis de la vida; al descubrimiento de todo lo que provoca en él esclavitud, regresión y enfermedad; al descubrimiento de todo lo que le ayuda a hacerse libre y a experimentar el bienestar.
El Tarot es un antiquísimo mapa que utilizaron los viajeros orientales como itinerario espiritual para un encuentro más profundo con Dios. El Tarot ofrece además una aportación innovadora: va más allá de las teorías convencionales de la psicología, porque ofrece intuiciones sobre los motivos de nuestro obrar, sentir y reaccionar.

He aquí algunos aspectos específicos del Tarot:

Es una teoría de la personalidad que nace y se afianza en una tradición espiritual; Integra psicología y espiritualidad;
Ayuda a ir rápidamente al meollo del asunto, sin necesidad de largos meses de entrevistas terapéuticas;
Ayuda a descubrir que muchos sufrimientos en nuestras relaciones se deben a que no sabemos percibir el modo de ser y de comportarse de los demás;
Propone la integración de los cuatro centros de la persona (intelectual, emocional, material y sexual o creativo)
Es un sistema sencillo y complejo, comprensivo y dialéctico, que se puede aplicar a personas de diferentes culturas;
Además de su aportación introspectiva, facilita itinerarios específicos de crecimiento y transformación, tanto en el plano psicológico como en el espiritual;
Es una teoría dinámica, no estática, en continua evolución, como el propio ser humano.

CURSO Y CONFERENCIA SOBRE TAROT en el Museo Regional de La Laguna

Conferencia: “TAROT: MITOS Y REALIDADES”
18 de agosto de 2009 20:00 hrs
ENTRADA LIBRE

Curso de Tarot
(Un viaje arquetípico hacia la libertad y el autoconocimiento)
Duración del curso: 4 sábados
5, 12 19, 26 de septiembre
Horario: 11:00 am a 1:00 pm
Inversión: $1,000.00 (mil pesos)

Lugar: Museo Regional de La Laguna
Impartidos por Carlos Reyes Ávila (Poeta y Filósofo)


INFORMACIÓN SOBRE EL CURSO Y LA CONFERENCIA:

Por primera vez en La Laguna, Carlos Reyes Ávila impartirá una conferencia y un curso sobre Tarot destacando las virtudes del mismo como instrumento de autoconocimiento.
La conferencia es una introducción al curso. En ella se evidenciarán los principales mitos con respecto al uso del Tarot. Uno de esos mitos es su utilización como instrumento de adivinación.

TAROT ARQUETÍPICO
Un viaje arquetípico hacia la libertad y el autoconocimiento

Contrario a las creencias populares, que identifican al Tarot como simple oráculo, este es un instrumento de autoconocimiento que nos permite aclarar cómo somos en verdad. Ayuda a descubrir rasgos y tendencias típicos de cada personalidad determinada, permite descubrir semejanzas y diferencias, características positivas y negativas, aptitudes y motivaciones inconscientes que están en la raíz de determinados comportamientos.
El ser humano se ha preguntado a lo largo de los siglos sobre su identidad: “¿Quién soy yo?”. De esta pregunta has surgido respuestas y teorías fascinantes. Cada teoría representa un esfuerzo original de profundización en el estudio de la naturaleza humana y de captación de sus diversos matices y perfiles.
La personalidad puede describirse como el modo característico de comportarse, reaccionar y pensar de un individuo. Cada persona es única e irrepetible, pero se pueden descubrir comportamientos reglados y constantes característicos de muchas de ellas, aunque con formas peculiares, que permiten clasificar a sujetos distintos en determinadas tipologías.
La máxima “conócete a ti mismo” encuentra en el Tarot un campo fecundo de intuiciones y propuestas de crecimiento. El Tarot ofrece un mapa coherente y comprensible de la personalidad, expone las debilidades e inconvenientes, llama por su nombre a las idealizaciones y desenmascara los juegos y engaños que desembocan en falsas actitudes y malas relaciones.
Pero el Tarot no se detiene en el análisis y diagnóstico, sino que ofrece itinerarios de crecimiento que permiten superar las compulsiones abriendo caminos concretos de maduración. En el campo mismo del Tarot se encuentra la exigencia de asimilar los contenidos de la psicología y de la espiritualidad, con vistas a una integración global de la persona.
Esta lectura de Tarot es la propuesta de un viaje al descubrimiento del ser humano, de lo que le impulsa a reaccionar de forma diferente ante los demás, ante Dios y ante las crisis de la vida; al descubrimiento de todo lo que provoca en él esclavitud, regresión y enfermedad; al descubrimiento de todo lo que le ayuda a hacerse libre y a experimentar el bienestar.
El Tarot es un antiquísimo mapa que utilizaron los viajeros orientales como itinerario espiritual para un encuentro más profundo con Dios. El Tarot ofrece además una aportación innovadora: va más allá de las teorías convencionales de la psicología, porque ofrece intuiciones sobre los motivos de nuestro obrar, sentir y reaccionar.

He aquí algunos aspectos específicos del Tarot:

Es una teoría de la personalidad que nace y se afianza en una tradición espiritual; Integra psicología y espiritualidad;
Ayuda a ir rápidamente al meollo del asunto, sin necesidad de largos meses de entrevistas terapéuticas;
Ayuda a descubrir que muchos sufrimientos en nuestras relaciones se deben a que no sabemos percibir el modo de ser y de comportarse de los demás;
Propone la integración de los cuatro centros de la persona (intelectual, emocional, material y sexual o creativo)
Es un sistema sencillo y complejo, comprensivo y dialéctico, que se puede aplicar a personas de diferentes culturas;
Además de su aportación introspectiva, facilita itinerarios específicos de crecimiento y transformación, tanto en el plano psicológico como en el espiritual;
Es una teoría dinámica, no estática, en continua evolución, como el propio ser humano.

DOZGCHEN: LA GRAN PERFECCION

El dzogchen es un sendero de sabiduría completo de principio a fin que no necesita, en consecuencia, recurrir a otro tipo de prácticas yóguicas, sútricas o tántricas.

Lo fundamental en el dzogchen es el reconocimiento del llamado estado natural de la mente y acostumbrarse a dicho reconocimiento en todas circunstancias.

No existe más misterio ni otro método.

Tan sólo la Gran Relajación en lo que es, tachonada con la apertura de corazón que proporciona la devoción y la gracia del Linaje de la Mente.

Sin embargo, hay que saber reconocer el estado natural de la mente. Para ello, en un principio suele utilizarse la fijación de la mente en la sílaba A, que representa el estado primordial.

Tras alcanzar la debida estabilidad mental, uno pasa a buscar la conciencia, el sujeto o la mente que está prestando atención a dicha sílaba.

Tras buscar exhaustivamente suele constatarse que es imposible localizar directamente al yo, la mente o la conciencia que está observando la sílaba A y es esta misma ausencia de localización definitiva la base del trabajo contemplativo.

El sujeto —o la mente— no puede ser convertido en objeto, y mucho menos en un objeto de concentración.

Lo mismo que atañe al pensador ocurre con cada una de nuestras percepciones, sensaciones y pensamientos.

¿De dónde vienen los pensamientos? ¿Dónde permanecen? ¿Adónde se dirigen?

La respuesta que demos a estas preguntas no puede ser intelectual sino una captación directa del asunto.

Ése sería el primer paso a dar en el dzogchen, es decir, localizar el lugar de origen, permanencia y desaparición de los pensamientos y también, repitámoslo una vez más, del pensamiento del yo o el pensador.

Como decíamos, después de investigar infatigablemente una y otra vez es imposible localizar de una manera definitiva al pensamiento ni a quien lo busca. El yo no está ni dentro ni fuera del cuerpo.

Se comienza a comprender entonces que la mente es tan vacía como el espacio del cielo. Sin embargo, no se trata, repetimos, de una comprensión intelectual o una cuestión de mera aceptación o de ciega devoción.

La investigación de la naturaleza de la mente debe ser tan minuciosa como alguien que tratara de moler un hueso hasta reducirlo al polvo.

Todas las posibilidades deben ser agotadas. No podemos contentarnos con una respuesta superficial, leída o prestada, sino que debemos obtener una percepción directa de la realidad.

Es necesario investigar hasta determinar completamente y sin lugar a dudas que todos los pensamientos emergen del estado vacío y claro carente de pensamientos, permanecen en dicho estado y se disuelven en él.

Una vez que se alcanza dicho reconocimiento, ya no hace falta seguir buscando ni analizando los pensamientos, sino tan sólo permanecer en este reconocimiento. Ya no hay que cambiar nada ni seguir investigando. Todo emerge, permanece y desaparece sin obstrucción ni apego en la claridad natural de la mente.

También se aconseja observar el espacio que aparece naturalmente entre los pensamientos. Es de ese espacio de donde surgen todas nuestras experiencias. No se trata de forzar esos intervalos o claros mentales que tienen lugar de manera natural. Cuando permitimos que los pensamientos discurran libremente, aparecen naturalmente pausas en el flujo mental.

Ese estado de vacuidad y no-pensamiento no es el objetivo del dzogchen, sino que constituye lo que se denomina la base de trabajo. Una vez hemos constatado la naturaleza vacía y clara de los pensamientos y el pensador, sólo hay que permanecer en dicha comprensión.

El reconocimiento de dicho estado se conoce en la tradición budista como "reconocimiento del dharmakaya", aunque también se denomina el descubrimiento de la base o de la verdadera naturaleza de la mente. Padmasambhava afirma: "Hay que dejar la mente relajada, pura, fresca y libre de focalización, sin tratar de centrarla en algo externo ni concentrarla internamente".

La metaexperiencia del estado natural no es fruto directo de la búsqueda ni del esfuerzo. Es absurdo afirmar que uno practica dzogchen. El estado natural, no lo olvidemos, es impracticable, aunque el agotamiento de todos los fenómenos es uno de los medios para propiciar el claro mental imprescindible para su reconocimiento.

Otro de los medios —no sólo posible sino imprescindible— para que tenga lugar ese claro mental es la devoción. El agotamiento de todos los fenómenos está muy relacionado con la entrega y la rendición.

En palabras del maestro Lopön Tenzin Rinpoche, el dzogchen sin devoción tan sólo es un entretenimiento intelectual. Tradicionalmente, la devoción ha ocupado un lugar central en este sistema.

No obstante, hay que comprender bien en qué consiste la devoción para que ésta no acabe convirtiéndose en un culto a la personalidad del maestro. De cualquier modo, un camino sin corazón es un camino amputado.

Tampoco podemos que olvidar que, en el dzogchen, el concepto de práctica contemplativa es sensiblemente diferente al del resto de vehículos budistas, por no hablar del tipo de meditación preconizado por otros sistemas espirituales, ya que se insiste en la no-práctica y la no-meditación espontánea o carente de artificios.

Tal como explica el maestro Buddhaguhya:Las acumulaciones de mérito y de sabiduría,la quietud mental, la purificación de los hábitos,no son sino clavos de fijación:en el espacio primordial no hay nada a lo que aferrarse¡Por tanto, cualquier artificio es superfluo!Enderezar la espalda, cruzar las piernas,todos los métodos físicos artificialesno denotan sino un profundo apego hacia el propio cuerpo.

¡Sitúa todos los artificios en el espacio sin forma!La naturaleza de la mente carece de principio u origen;similar al cielo, no puede ser hallada mediante la búsqueda.

El despertar no-nacidono se halla supeditado a causas ni condiciones.Sin embargo, la no-práctica o la no-acción sólo son aplicables a partir del reconocimiento del estado natural de la mente.

En muchas ocasiones las enseñanzas del dzogchen y el mahamudra esencial hablan de la "mente ordinaria", una expresión que se refiere al hecho de no corregir la naturaleza de la meditación ni de buscar ningún estado de conciencia especial.

Por eso, no es posible identificar la mente ordinaria con la conciencia ignorante. La llamada mente ordinaria es otro de los nombres del estado natural de la mente.

El maestro Savari sostiene:Puesto que la mente ordinaria es la simplicidad natural,no la manipules con elaboraciones conceptuales.

La pura naturaleza de la mente no necesita cambio alguno.Permite, pues, que la mente permanezca en su estado naturalsin tratar de adherirte a ella ni de trascenderla.

Y Milarepa proclama:Habiendo permanecido continuamente en la mente ordinariahe olvidado la ilusión de la ignorancia.Abundando en lo anterior, El rey creador de todos los fenómenos, un tantra-raíz del dzogchen ofrece los siguientes diez puntos, denominados técnicamente las "diez ausencias" (med pa cu):

1. No hay visión en la que meditar

2. No hay ningún compromiso (samaya) que respetar

3. No hay una determinada cualidad espiritual que desarrollar

4. No hay mandala que crear

5. No hay ninguna iniciación que recibir

6. No hay sendero que seguir

7. No hay niveles de realización (o bhumis) que recorrer

8. No hay ninguna conducta específica que se deba adoptar o abandonar

9. Desde el sin principio la sabiduría natural permanece libre de obstáculos

10. La perfección espontánea está más allá de la esperanza y el temor.

TEXTO TOMADO DE:

http://yoganatural.blogspot.com/search/label/Dzogchen%3A%20La%20Gran%20Perfecci%C3%B3n